الموسيقى الأندلسية في الجزائر: تاريخ عريق ونوبات خالدة

الموسيقى الأندلسية في الجزائر: تاريخ عريق ونوبات خالدة

هل يمكن أن تسافر عبر الزمن بمجرد سماع رنين وترٍ مشدود على “كويترة” عتيقة؟ في أزقة القصبة العتيقة بالجزائر العاصمة، وتحت ظلال صومعة سيدي بومدين في تلمسان، وعلى وقع خرير مياه وادي الرمال في قسنطينة، يتردد صدى نغمات عبرت البحر الأبيض المتوسط منذ أكثر من ثمانية قرون. إنها الموسيقى الأندلسية الجزائرية، ذلك الفن النبيل الذي لم يكن يوماً مجرد ترفٍ جمالي، بل كان بمثابة “ديوان البقاء” الذي حافظ من خلاله الجزائريون على هويتهم، ووثّقوا به مأساة سقوط الأندلس، وحوّلوه إلى فلسفة حياة يومية تتوارثها الأجيال “من الصدر إلى الصدر”.

تعتبر الجزائر اليوم الحاضنة الكبرى لهذا التراث الموسيقي العالمي؛ إذ لا تضم مدرسة واحدة بل ثلاث مدارس كبرى قائمة بذاتها، لكل منها خصائصها، آلاتها، نوباتها، ورواياتها التاريخية الشفوية والمكتوبة. في هذا التحقيق الموسوعي الشامل، نغوص في أعماق التراث الموسيقي الجزائري، مستكشفين تاريخه المعقد، وهياكله النغمية الدقيقة، وأعلامه الذين أفنوا حياتهم في صيانة “النوبات الخالدة”، مع تقديم أدلة عملية للباحثين والمحبين للتعرف على هذا الفن الحي.

1. الجذور التاريخية: كيف عبرت النوبة الأندلسية إلى الجزائر؟

رحلة الموشح والزجل عبر البحر

تبدأ القصة من قرطبة العباسيين والأمويين، حيث أحدث الموسيقي الأسطوري أبو الحسن علي بن نافع، المعروف بـ “زرياب” (المتوفى عام 857م)، ثورة ثقافية حقيقية. لم يكتفِ زرياب بإضافة الوتر الخامس للعود، بل وضع القواعد الأولى لـ “النوبة” كمفهوم للعرض الموسيقي المتكامل، وأسس أول مدرسة للموسيقى في الغرب الإسلامي.

مع تزايد الاضطرابات السياسية في الأندلس وبداية تراجع الحكم الإسلامي وسقوط الحواضر الواحدة تلو الأخرى (بدءاً من طليطلة عام 1085م وصولاً إلى سقوط غرناطة المدوي عام 1492م)، بدأت موجات الهجرة الأندلسية الكبرى نحو شمال إفريقيا. لم يحمل المهاجرون معهم مفاتيح بيوتهم المفقودة فحسب، بل حملوا أيضاً “كناشاتهم” الموسيقية وأدواتهم الفنية.

“إن الموسيقى الأندلسية لم تهاجر إلى الجزائر كمنتج جاهز، بل أُعيد زرعها في تربة ثقافية جزائرية كانت مهيأة لاستقبالها، فامتزجت بالنغم المحلي وتطورت لتكتسب طابعاً وطنياً أصيلاً.”
— من دراسات المعهد الوطني العالي للموسيقى بالجزائر

موجات الهجرة ومراكز الاستقرار الجزائرية

استقبلت السواحل والحواضر الجزائرية أمواج الأندلسيين (المرشحين والمهجرين قسراً “الموريسكيين”) عبر مراحل زمنية متباينة:

• الموجة الأولى (القرن 13م): تزامنت مع سقوط قرطبة وإشبيلية، وتوجهت أساساً إلى تلمسان التي كانت عاصمة للدولة الزيانية المستقرة والجاذبة للعلماء والفنانين.
• الموجة الثانية (القرن 15م): تزامنت مع سقوط غرناطة، واستقرت في مدن الوسط والشرق مثل الجزائر العاصمة، البليدة، القليعة، وقسنطينة.
• الموجة الثالثة (بداية القرن 17م): الهجرة الموريسكية الكبرى عام 1609م، والتي أحدثت طفرة سكانية وحضارية واضحة في المدن والسهول الجزائرية (مثل دشرة القليعة التي أسسها الأندلسيون بالكامل).

أدى هذا التوزيع الجغرافي إلى نشوء ثلاث حواضر فنية كبرى، صهرت التراث القادم من حواضر الأندلس المختلفة:

1. قرطبة وإشبيلية ألقيتا بظلالهما وتراثهما في مدينة الجزائر العاصمة لتنشأ مدرسة “الصنعة”.
2. غرناطة نقلت أرشيفها العاطفي والروحي إلى مدينة تلمسان لتتأسس مدرسة “الغرناطي”.
3. بلنسية وسرقسطة وجدتا ملاذاً في الشرق الجزائري وتحديداً في قسنطينة لتزدهر مدرسة “المالوف”.

2. المدارس الثلاث الكبرى للموسيقى الأندلسية في الجزائر

تتميز الجزائر بتنوعها الثقافي الهائل، وهو ما انعكس على شكل ثلاث مدارس موسيقية أندلسية كبرى. على الرغم من اشتراكها في الأصول والنصوص الشعرية، إلا أن لكل مدرسة طابعها الأدائي، ونظامها الإيقاعي، ومصطلحاتها الخاصة.

أولاً: مدرسة “الصنعة” (الجزائر العاصمة وحواضر الوسط)

تمثل مدرسة الصنعة التراث الكلاسيكي لمدن الجزائر العاصمة، البليدة، القليعة، شرشال، ومستغانم. يُطلق لفظ “الصنايعية” على العازفين المهرة الذين يتقنون أسرار هذا الفن.

تتميز الصنعة بالرصانة والالتزام الصارم بالهياكل اللحنية الموروثة. الأداء الصوتي فيها يميل إلى الجماعية (الكورال)، مع الحفاظ على مساحة من الارتجال المقنن. الأداة الرمزية لهذه المدرسة هي آلة الكويترة (العود الأندلسي الصغير ذو الأوتار الثنائية الأربعة)، والتي تصدر رنيناً دافئاً ينسجم مع الهندسة المعمارية لبيوت القصبة العتيقة ذات الفناء المفتوح (وسط الدار).

من أبرز رواد ومحافظي هذه المدرسة عبر التاريخ الحديث: الشيخ محمد بن علي السفنجة، الشيخ أحمد رباح، والمعلمة فضيلة الدزيرية التي أضفت صوتاً نسوياً عبقرياً على هذا الفن، وصولاً إلى الجمعيات العريقة مثل جمعية “الفخارجية” و”الأندلسية”.

ثانياً: مدرسة “الغرناطي” (تلمسان والمنطقة الغربية)

تعتبر مدرسة الغرناطي في تلمسان امتداداً مباشراً للمدرسة الغرناطية المتأخرة. وبحكم الجوار الروحي والتاريخي، حافظت تلمسان على نصوص موشحة وزجلية بالغة الرقة، تعبر عن الحنين لخمائل الأندلس المفقودة.

يمتاز الغرناطي بالمرونة والسرعة في بعض حركاته الإيقاعية، والاعتماد الكبير على الآلات الوترية مثل الكمان والعود العربي، مع إبراز الفواصل الموسيقية الاستهلالية (التواشي). لطالما حظي الغرناطي برعاية عائلات تلمسان المحافظة التي جعلت من تعلم هذا الفن جزءاً من التربية الأخلاقية والاجتماعية للشباب.

ارتبط الغرناطي بأسماء لامعة هزت مسارح العالم، مثل الشيخ العربي بن صاري (1867-1964م) وابنه الشيخ رضوان، والشيخة طيطمة، ومؤخراً الفنان القدير نوري الكوفي، الذين ساهموا في تدوين هذا التراث ونشره عالمياً.

ثالثاً: مدرسة “المالوف” (قسنطينة ومدن الشرق)

كلمة “المالوف” تعني لغوياً “المألوف” أو المتداول الذي ألفته الأسماع وتناقلته الأجيال. تستقر هذه المدرسة في مدينة قسنطينة (عاصمة الشرق الجزائري والمعلقة فوق الصخور)، وتمتد تأثيراتها إلى عنابة وسوق أهراس وڨالمة.

تنفرد مدرسة المالوف بخصائص تجعلها مختلفة بشكل واضح عن الصنعة والغرناطي؛ حيث تظهر فيها بقوة التأثيرات العثمانية التركية. يتجلى ذلك في إدخال آلات هوائية ونحاسية أحياناً، واستعارة صيغ لحنية من البشرف والسمعي التركي (Saz Semai). كما أن إيقاعاتها تمتاز بالحيوية والقوة، والنص الشعري للمالوف يمزج بين الفصحى الراقية واللهجة المحلية الشرقية الدارجة.

سيد المالوف بلا منازع وعميده التاريخي هو الشيخ محمد الطاهر الفرقاني (1928-2016م)، الذي وهب حياته لهذا الفن وحوله بصوته الأوبرالي الرخيم وطريقة عزفه العبقرية على الكمان (بوضعه عمودياً على الركبة) إلى ظاهرة ثقافية عابرة للحدود. كما لا يمكن ذكر المالوف دون استحضار إسهامات الشيخ ريمون ليري (Cheikh Raymond) الذي جسد مرحلة هامة من التعايش الثقافي في قسنطينة.

3. تشريح النوبة الأندلسية: المعمار النغمي والروحي

ليست “النوبة” مجرد أغنية أو مقطوعة موسيقية عابرة، بل هي عبارة عن جناح لحني متكامل وسيمفونية تقليدية تخضع لبناء هندسي صارم يتحرك فيه الإيقاع تدريجياً من البطء الشديد والوقار إلى السرعة القصوى والخفة.

الهيكل الإيقاعي الخماسي للنوبة الجزائرية

تتكون النوبة الكاملة في التراث الجزائري من خمس حركات أساسية (تسمى “الموازين”)، تؤدى بالتسلسل التالي:

1. المصدر (M’cedder): هو أبطأ حركة في النوبة، ويمتاز بالوقار والهدوء الشديد. الغرض منه تهيئة ذهن المستمع وروحه للدخول في الفضاء النغمي.
2. البطايحي (B’taihi): حركة إيقاعية ثنائية، أسرع قليلاً من المصدر، وتعتمد على تمديد الجمل اللحنية وتطويرها.
3. الدرج (Derj): حركة متوسطة السرعة، تمهد للانتقال الفعلي من مرحلة الوقار إلى مرحلة الحركية والنشاط.
4. الانصراف (Insiraf): حركة سريعة ورشيقة، تبرز فيها مهارات العازفين الفردية والجماعية، وغالباً ما تكون نصوصها ذات طابع غزلية أو ربيعي مبهج.
5. الخلاص (Khlas): الحركة الأخيرة والأسرع على الإطلاق. يتصاعد فيها الإيقاع إلى ذروته (الهرولة الموسيقية)، لينتهي العرض بنغمة حاسمة وسريعة تبعث الحماس في نفوس الحاضرين.

المقدمات والفواصل الآلية (الآلات وحدها)

قبل البدء في غناء الموازين الخمسة، تؤدي الفرقة الموسيقية (الجوق) مقطوعات آلية تمهيدية لتثبيت المقام (الطبع) في آذان العازفين والجمهور، ومن أهمها:

• التوشية (Touchia): معزوفة آلية غاية في الجمال والتعقيد، تعلن عن بداية النوبة. لكل طبع توشية خاصة به (مثل توشية المزموم، توشية الرمل).
• البشرف (Bachraf): قطعة آلية ذات أصل تركي عثماني، تكثر في مدرسة المالوف القسنطيني وتتميز بتعدد أجزائها (الخانات) المترابطة بـ “تسليم” متكرر.
• الاستخبار (Istikhbar): ارتجال فردي حر يقوم به العازف (على العود أو الكمان) أو المغني، لإظهار مهاراته التقنية والتعبيرية والتمهيد للدخول في جو النغمة.

“إن ترتيب النوبة يعكس رحلة الإنسان الروحية والجسدية؛ يبدأ بالصمت والتأمل (المصدر)، ثم يتحرك رويداً رويداً عبر تفاصيل الحياة اليومية (البطايحي والدرج)، ليرتقي في سماوات الطرب والتحرر من القيود (الانصراف والخلاص).”

4. الطبوع الأندلسية الجزائرية الاثنا عشر (12)

بينما كانت تتوفر الموسيقى الأندلسية قديماً على 24 نوبة (تتناسب مع ساعات اليوم الـ 24 وتأثيراتها النفسية على الإنسان)، فقد ضاع جزء كبير منها بفعل الحروب والتهجير. استطاعت الجزائر الحفاظ على 12 نوبة أساسية (تسمى الطبوع) موثقة ومؤداة بانتظام، وهي:

5. الآلات الموسيقية: الهندسة الصوتية للأوركسترا الأندلسية الجزائرية

لم تكن الآلات المستخدمة في أوركسترا الموسيقى الأندلسية عشوائية، بل اختيرت بدقة متناهية لتحقق توازناً في الترددات الصوتية وتوفر خلفية ملائمة للغناء الأوبرالي والإنشاد الروحي المعقد.

الكويترة (Kouitra): أيقونة الهوية الموسيقية الجزائرية

تعتبر الكويترة الآلة الوترية الجزائرية الأكثر تميزاً وخصوصية. وهي تنتمي إلى عائلة العوديات ولكنها تختلف عن العود المشرقي بعدة خصائص:

• الحجم: أصغر حجماً وذات صندوق رنين عميق أشبه بحبة الإجاص.
• الأوتار: تحتوي على أربعة أوتار مزدوجة (ثمانية أوتار إجمالاً).
• الدوزان (التناغم): يضبط دوزان الكويترة بطريقة فريدة تختلف عن العود التقليدي لتناسب المقامات الأندلسية الجزائرية الدقيقة.
• النحت والزخرفة: يتم نحت مفاتيح الكويترة ووجهها بزخارف إسلامية ونقوش مستوحاة من العمارة الأندلسية في تلمسان والقصبة.

الرباب (Rebab) والكمان (Kamandja)

الرباب الأندلسي هو الأب الروحي للآلات القوسية في هذه الأوركسترا. يتميز بجسمه الخشبي المغطى جزئياً بالجلد وبجملته الموسيقية الأحادية والعميقة التي تعطي للنوبة عمقاً درامياً خاشعاً. ومع بداية القرن العشرين، دخل الكمان الأوروبي بقوة، فتبناه الموسيقيون الجزائريون وعزفوا عليه بوضعيات مختلفة (مثل وضعه بشكل عمودي على الركبة كما في المالوف والغرناطي)، مما سمح بمرونة كبرى في أداء العرب والزخارف اللحنية السريعة.

آلات الإيقاع: الطار والدربوكة

لا يمكن لقطار النوبة السريع أن يسير دون قضبان إيقاعية ثابتة، وهنا يأتي دور:

• الطار (Tar): دف خشبي صغير مجهز بصنوج نحاسية صغيرة، يتطلب عزفه مهارة فائقة للتحكم في رنين الصنوج وضبط الموازين الدقيقة (ميزان المصدر، الانصراف…).
• الدربوكة (Darabouka): الآلة الإيقاعية الأسطوانية المصنوعة تقليدياً من الفخار المغطى بالجلد، والتي تمنح الإيقاع عمقه وقوته (الدم والتك).

6. الفروع الشعبية المنبثقة عن الموسيقى الأندلسية

لم تبقَ الموسيقى الأندلسية محصورة في صالونات النخبة والقصور، بل تفرعت وتغلغلت في الأوساط الشعبية، مولدةً أنواعاً غنائية غاية في الجمال والانتشار السريع:

1. الحوزي (Al-Hawzi) – تلمسان

نشأ الحوزي في ضواحي مدينة تلمسان (ومن هنا جاء الاسم “حوز” أي ضاحية المدينة). وهو عبارة عن قصائد شعرية طويلة ملحنة تعتمد على اللغة العربية المبسطة القريبة من الدارجة الفصحى. يتميز الحوزي بالحرية التعبيرية والخروج عن الصرامة الأكاديمية للنوبة، وتناول موضوعات الحب العذري، والشكوى من الزمان، والمديح النبوي. من رواد هذا الفن الشاعر التاريخي سعيد بن مسايب والشاعر أحمد بن تريكي.

2. العروبي (Al-Aroubi) – متيجة والوسط

هو النظير الشعبي للصنعة في منطقة الوسط (الجزائر العاصمة، البليدة، متيجة). يمتاز بقصائده الحضرية التي تصف الطبيعة، البساتين (السواني)، ومجالس الأنس والوداع. يعتمد العروبي بشكل كبير على الاستخبار الطويل والمؤثر قبل الدخول في اللحن الإيقاعي.

3. المحجوز (Al-Mahjouz) – قسنطينة

هو الفرع الشعبي المنبثق عن المالوف في قسنطينة. يمتاز المحجوز بخفته الكبيرة وإيقاعاته الراقصة التي تبعث البهجة، وكان يؤدى تقليدياً في الأعراس والمناسبات العائلية الحميمة، مستخدماً لغة دارجة قسنطينية بليغة وصوراً شعرية مستمدة من تراث الصخر العتيق.

4. الفن الشعبي العاصمي (Chaabi)

لا يمكن فهم عبقرية الموسيقى الجزائرية دون تتبع ولادة فن الشعبي في ثلاثينيات القرن الماضي على يد الموسيقار الفذ الحاج ممد العنقاء (1907-1978م). لقد أخذ العنقاء نصوص الملحون المعقدة وقواعد مدرسة الصنعة، وقام بتبسيط إيقاعاتها وإدخال آلات جديدة (مثل المندول الجزائري الضخم والبانجو)، ناقلاً الفن الأندلسي العريق من صالونات النخبة الفاخرة إلى مقاهي القصبة الشعبية البسيطة، ليصبح صوت المواطن الجزائري في نضاله اليومي وضد الاستعمار.

7. مقارنة منهجية بين المدارس الأندلسية الجزائرية الثلاث

لتسهيل الفهم والمقارنة السريعة للباحثين والمهتمين بالتراث، يستعرض الجدول التالي أهم الفروقات الجوهرية بين مدارس الفن الأندلسي في الجزائر:

8. الجدولة الزمنية: محطات تاريخية حاسمة في حفظ التراث الأندلسي بالجزائر

لم يكن الحفاظ على هذا الإرث الفني مفروشاً بالورود؛ بل كان مساراً مليئاً بالصراعات الثقافية ومحاولات الحفاظ والتوثيق الأكاديمي الشاق. يستعرض الجدول التالي أهم المحطات التاريخية في مسيرة هذا التراث:

9. مفاهيم مغلوطة وأخطاء شائعة في التوثيق الموسيقي

في إطار سعينا لتقديم مادة علمية وتاريخية رصينة، لا بد من تفكيك وتصحيح بعض الشائعات والأخطاء والمفاهيم المغلوطة المنتشرة على الإنترنت حول هذا التراث النبيل:

الخطأ الأول: الاعتقاد بأن الموسيقى الأندلسية متطابقة في كل دول المغرب العربي

التصحيح: هذا غير دقيق علمياً وموسيقياً. على الرغم من تشابه النصوص والروح الأندلسية العامة، إلا أن النظم الإيقاعية وبناء النوبات يختلف جذرياً بين الدول؛ فالجزائر تمتلك هيكلاً ثلاثي المدارس (صنعة، غرناطي، مالوف) فريد من نوعه، وآلة الكويترة هي ابتكار جزائري خالص لا تجده في تونس أو المغرب الأقصى اللذين يمتلكان خصوصياتهما المتميزة أيضاً.

الخطأ الثاني: الاعتقاد بأن “زرياب” هو مخترع كل النوبات الأندلسية الحالية

التصحيح: وضع زرياب القواعد الأساسية والهيكلية الكلية للأداء والمقامات، لكن “النوبة” بشكلها الخماسي والترتيب الإيقاعي المتسلسل الحالي هي نتاج قرون طويلة من التطوير والامتزاج الثقافي الذي حدث في الحواضر الأندلسية المتأخرة (خاصة إشبيلية وغرناطة) وفي بلدان شمال إفريقيا والجزائر بالتحديد خلال العهدين الزياني والعثماني.

الخطأ الثالث: التعامل مع “الكويترة” على أنها مجرد عود صغير يمكن العزف عليه بنفس الطريقة

التصحيح: الكويترة تختلف جوهرياً عن العود في بنائها الفيزيائي الصوتي، وعدد أوتارها، وطريقة دوزانها الفريدة (Tuning)، بل وحتى طريقة النقر بريشة النسر الطبيعية، مما يستدعي تدريباً متخصصاً لا يتقنه إلا خريجو مدارس الصنعة الأكاديمية.

10. دليل عملي لعشاق التراث والباحثين: كيف تعيش تجربة الطرب الأندلسي في الجزائر؟

إذا كنت باحثاً أكاديمياً، أو سائحاً يبحث عن الهوية الثقافية الأصيلة، أو ببساطة محباً للموسيقى الكلاسيكية، فإليك هذا الدليل العملي للاستمتاع بهذا التراث الفريد والمساهمة في حفظه:

أين ومتى تذهب؟ (أبرز الفعاليات السنوية)

1. المهرجان الدولي للموسيقى الأندلسية والموسيقى العتيقة بالجزائر العاصمة: يُعقد سنوياً في أواخر السنة بدار الأوبرا “بوعلام بسايح” أو في قاعات أوبرا الجزائر، ويستضيف فرقاً عالمية وعربية تعرض مختلف نوباتها.
2. المهرجان الوطني للمالوف في قسنطينة: فضاء مخصص بالكامل لعشاق المالوف، حيث تتنافس الفرق القادمة من مختلف ولايات الشرق لإحياء تراث الشيخ الفرقاني وغيره من كبار المدارس.
3. أمسيات قصر الثقافة والجمعيات المحلية: تقدم جمعيات تاريخية كبرى مثل “الفخارجية” و”القرطبية” و”الغرناطية” حفلات دورية حميمة داخل القصور العثمانية المفتوحة بقصبة الجزائر العاصمة وتلمسان وقسنطينة، وهي أفضل فرصة لسماع النغم الأندلسي في بيئته المعمارية الطبيعية.

كيف تساهم في حفظ هذا التراث؟

• دعم الجمعيات الشبابية والمحلية: تنتشر في الجزائر مئات الجمعيات الموسيقية التي تقوم بتعليم الأطفال والشباب أصول العزف والإنشاد مجاناً أو برسوم رمزية. إن دعم هذه الجمعيات بالحضور والمساهمة هو الضمان الوحيد لاستمرار الرواية الشفوية.
• توثيق النصوص والبحوث الأكاديمية: ندعو الطلبة والباحثين إلى زيارة المكتبة الوطنية الجزائرية ومراكز البحوث المتخصصة للاطلاع على الكناشات المخطوطة والمساهمة في تحقيقها ونشرها رقمياً للجمهور العالمي.
• السياحة الثقافية المسؤولة: زر المتاحف المتخصصة مثل “متحف الفنون والتقاليد الشعبية” بالجزائر العاصمة لرؤية آلات الكويترة التاريخية وفسيفساء الآلات التراثية النادرة.

11. قسم الأسئلة الشائعة (FAQ) حول الموسيقى الأندلسية بالجزائر

12. الخاتمة: الذاكرة الحية التي لا تموت

في عالم تكتسحه موجات العولمة والتنميط الثقافي، تظل الموسيقى الأندلسية في الجزائر بمثابة الحصن المنيع الذي يذود عن أصالة الهوية والذاكرة الوطنية الجزائرية. إن هذا الفن ليس مجرد نغم يُطرب الآذان في السهرات والمناسبات السعيدة، بل هو ملحمة تاريخية حية كُتبت بالدموع والحنين، وحُفظت بوعي أجيال من الشيوخ والصنايعية الذين آمنوا بأن الحفاظ على النوبة هو تفويض مقدّس للحفاظ على وجود الأمة وتاريخها الحضاري الراقي.

من أوتار الكويترة العتيقة في قصبة العاصمة، إلى ترانيم الغرناطي في أزقة تلمسان، ووقع طبوع المالوف المهيب في مرتفعات قسنطينة الصخرية، يبقى الصدى عريقاً، واعداً بألا تنطفئ جذوة الطرب الأصيل مادامت هناك قلوب تتدفق بالحب للوطن وتاريخه الخالد.

المصادر والمراجع (Sources and Bibliography)

في سبيل إعداد هذا التحقيق الشامل والدقيق، استندنا إلى باقة من أمهات الكتب والمصادر الأكاديمية والمقالات الموثوقة:

1. كتاب “الموسيقى الأندلسية الجزائرية: نوبات وقامات” – الدكتور سليم السعدي، منشورات وزارة الثقافة الجزائرية (دراسة تحليلية شاملة للطبوع ومخطوطات النوب).
2. أبحاث ومطبوعات المعهد الوطني العالي للموسيقى (INSM) بالجزائر – أوراق علمية حول تاريخ الآلات الموسيقية التراثية، وبخاصة تصميم الكويترة وأوتارها.
3. موسوعة “تاريخ الموسيقى العربية والأندلسية في شمال إفريقيا” – الباحث والناقد الفرنسي المعاصر إدموند ناتان يافيل (Edmond Nathan Yafil) بالتعاون مع الشيخ أحمد رباح.
4. أرشيف منظمة اليونسكو للتراث الثقافي غير المادي (UNESCO) – التقارير الرسمية المقدمة لتسجيل التراث الشفهي والموسيقي المغاربي والأندلسي رابط اليونسكو.
5. مخطوطات “الكناش العتيق لشيوخ الصنعة بتلمسان والجزائر” – وثائق عائلية وأرشيفية محفوظة في المكتبة الوطنية الجزائرية بالحامة.